Независимое информационное агентство «ЦУМАДА.ру» rss tsumada.rutube.ru  rss новости 


Архив новостей , персон

Назад

ХВАРШИНЫ

Хваршины - небольшая по численности народность Дагестана, в значительной степени консолидировавшаяся с аварцами.

Этническая территория хваршин находится в юго-восточной части высокогорного Цумадинского р-на, где в настоящее время они проживают в селениях Хварши, Хонох, Верхнее Инхоквари, Нижнее Инхоквари, Квантлада, Сантлада, Хвайни. Большая часть хваршин (около двух третей) (Сергеева, 1973. С. 65) ныне живет в равнинных районах республики Дагестан: в Хасавюртовском (селения Муцал-аул, Дружба, Октябрьское, Первомайское) и Кизилюртовском (сел. Комсомольское), а также в г. Кизляре. Здесь они обосновались после возвращения в 1957 г. из Чечни, куда были в административном порядке насильственно переселены в 1944 г. Численность хваршин фиксировалась до конца 1930-х годов (последние официальные сведения имеются на 1 января 1938 г.), а затем их показывали в составе аварцев, и как отдельный народ в материалах переписей они не значились. В настоящее время всех хваршин насчитывается около 2,5 тыс., в сельской местности постоянно проживает, по данным учета местной администрации, около 850 человек.

Хваршины граничат с юга и запада с дидойцами, с севера и юга - с тиндалами. Этноним хваршины происходит от названия самого крупного их населенного пункта - селения Хварши. Самоназвание хваршин - акьилъко (атлилъко); в прошлом жители каждого селения бывшего Хваршинского союза сельских обществ имели свое название. Например, жителей Хварши называли акьизо, Ин-хоквари - ихиес (ихъе, ихзо), Квантлада - кIалъозо, кIулъоза, Сантлада - золъуза, Хвайни - ичизо. Соседи называют хваршин хваршал, хваршикIалисел (жители хваршинского ущелья).

Селение Хварши вид из ХонохаСеление Хварши вид из Хоноха
id:1339

Антропологически хваршины относятся к кавкасионам, т.е. являются классическими представителями кавказского типа, который принадлежит к балкано-кавказской большой европеоидной расе. Говорят они на хваршинском языке (с диалектными различиями в каждом селении), который относится к цезским языкам андо-цезской подгруппы дагестанской группы нахско-дагестанской ветви северокавказской семьи языков. Исследователи склонны считать хваршинский язык промежуточным между андийским и дидойским (Козубский, 1903. С. 71).

Хваршины многоязычны: кроме родного многие знают аварский, русский, тиндинский. Письменность (на аварском языке) на арабской графической основе существовала с конца XVIII-начала XIX в., на русской графической основе - с 1930-х годов.

Этническая родина хваршин вместе с территорией расселения других народов Дагестана входила в ареал формирования восточнокавказской этнокультурной общности, относящегося ко времени сложения раннеземледельческой культуры Северо-Восточного Кавказа (V-IV тыс. до н.э.). Исследователи считают, что с древнейших времен и до позднего средневековья хваршины, как и прочие народы андо-цезской группы, входили в состав военно-политического суперсоюза Дидо (до XV-XVI вв.). Впоследствии распространение ислама и завоевательная политика хунзахских ханов привели к распаду суперсоюза Дидо на ряд объединений. Хваршины вошли в состав общества Богоз (Тинди). К началу XIX в. они отделились и образовали Хваршинский союз сельских обществ (общество Хварши), а после административных реформ 1860-х годов вошли в состав Тиндальского наибства Андийского округа.

История хваршин в целом была связана со всеми историко-политическими процессами, происходившими в Западном Дагестане. Хваршины принимали активное участие в Кавказской войне. Они примкнули к имаму Шамилю на втором этапе движения, т.е. в начале 1840-х годов. Сохранилось множество легенд и преданий об этом периоде, особенно в связи с именем друга и соратника имама Шамиля, известного ученого-арабиста из сел. Хварши Загалава-Апанди.

В хозяйственно-экономическом отношении для хваршин было характерно развитое хуторское хозяйство; занимались они и яйлажным скотоводством, главным образом овцеводством. Разводили овец тушинской жирнохвостой породы. Коровы же были малорослой горской породы. Второе по значимости направление хозяйства у хваршин - богарное земледелие на склоновых участках. Сеяли ячмень, пшеницу, рожь, просо (в низинах), из технических культур выращивали лен-кудряш, из овощных - тыкву, морковь; в настоящее время выращивают высококачественный картофель.

Большое развитие получили различные промыслы: производство сукна и особых ворсистых одеял пахъхъа-ала, вязание шерстяных носков, сапог, валяние войлока, изготовление деревянных бытовых предметов (столы, стулья и т.д.), кухонной утвари, долбленых бочек и ульев. Подсобными отраслями хозяйства являлись пчеловодство, бортничество и охота.

Хваршины активно занимались торговлей. Этому способствовало их географическое расположение и хозяйственная направленность - в Грузию, Азербайджан, Чечню вывозили изделия из шерсти, дерева. Внутренние рынки (Агвали, Эчеда, Ботлих) были организованы так, что почти каждый день имелась возможность торговать, переходя из селения в селение. До середины XIX в. торговля носила главным образом меновой характер. В современных условиях пришли в упадок все виды промыслов, из традиционных занятий сохранились земледелие, скотоводство, пчеловодство, получили развитие садоводство с использованием морозоустойчивых сортов яблонь и груш.

В материальной культуре хваршин наряду с общими для многих народов Дагестана, в частности аварцев, чертами во всех областях (как в типах и формах поселений, так и в более подверженных влиянию внешних условий - одежде, пище) прослеживается множество специфических черт, характерных только для них.

Селения (алълъ) хваршин располагались на естественно-укрепленных местах. Там, где это было необходимо, устраивались сторожевые башни (у сел. Хварши сохранились четыре полуразрушенные башни). Особенностью хваршинских селений являлись их небольшие размеры.

Жилища (гъай) - прямоугольные, в основном двухэтажные каменные, с турлучными внутренними стенами и с открытыми лоджиями на втором этаже. Первый этаж - хлев (булъу), второй - жилье, как правило, двухкамерное. Крыши плоские, земляные. Функцию двора часто выполняла крыша расположенного ниже дома; отдельный двор - редкое явление. К дому примыкали специальные деревянные пристройки (бокьис гIачIнаба) для хранения продуктов.

Женщина, держащая ребенка за спиной. Ребенок подвязан платком. Одежда - фабричного производства. Селение Хварши. Хваршины. Дагестан. 1988 г.Женщина, держащая ребенка за спиной. Ребенок подвязан платком. Одежда - фабричного производства. Селение Хварши. Хваршины. Дагестан. 1988 г.
id:3973

Более специфична и оригинальна одежда хваршин. Мужской костюм состоял из рубахи (гуд), штанов, распашного бешмета, черкески, в зимнее время надевались разного вида и формы овчинные шубы (къочора, боко, кIалакIач), овчинные куртки (кIойту хабачи), иногда войлочные накидки (бутнус къочора); популярны были и андийские бурки. Головным убором служили белые или черные овчинные папахи нескольких фасонов: конусообразные, цилиндрические, а с начала XX в. в виде перевернутой трапеции с белым суконным дном. Наиболее распространенной обувью были шерстяные сапоги с войлочной простеганной подошвой и усеченным носком, украшенные мелким темным рисунком по белому полю; бытовали также войлочные сапоги (зунгеба), полуботы нескольких разновидностей из сыромятной кожи (хъурхель, насираба), чувяки (мугуры), кожаные полусапожки (уйлятIу), а также башмаки с деревянной подошвой с загнутым носком и кожаным верхом без задников (хъваркинеба).

Украшением костюма служили кожаный ремень с медными, серебряными фигурками, на котором на правом боку висел пистолет (тапанча) и серебряная коробочка (гъутугъ) с нутряным жиром для смазывания рук, а на левом - кинжал. На большом пальце правой руки многие мужчины носили серебряную печатку, а на запястье правой руки обязательно (причем, мужчины, и женщины) - повязку из черного войлока шириной 2-3 см.

Одним из основных элементов женского костюма было платье-рубаха туникообразного покроя, расширявшееся книзу за счет боковых клиньев, с прямыми вшивными рукавами без ластовиц и с вертикальным разрезом на груди. С конца XIX в. туникообразная рубаха стала и нательным бельем. Молодые женщины поверх белья надевали платье с кокеткой, а девушки - отрезное платье, присборенное или в складку. Обязательным для всех видов платья остался (у пожилых женщин и в наше время) красный трехметровый кушак, подпоясанный в два оборота, концы которого опускались спереди или сбоку. В качестве головного убора использовали чухту и платок-покрывало. Чухту представлял собой чепец, сшитый из однотонной яркой материи в сборочку, на лбу, с кожаной планочкой на темени для украшений - крученых височных несомкнутых колец. Удлиненная часть сзади не зашивалась, а просто свисала как фата. Молодые женщины носили чухту-накосник с чепцом из материала темных цветов, по низу отделанный широкой красной полосой. Поверх чухту набрасывалось квадратное покрывало (4 х 4) из сукна (позже - из бязи). Женская обувь отличалась от мужской только декором и длиной голенищ. В конце XIX в. получили распространение сафьяновые сапожки с невысоким трапециевидным каблуком. Низ голенища отделывался цветной шелковой строчкой. Носок и задник украшали серебряными монетами. Для шитья одежды до XIX в. использовали в основном местные материалы (сукно, овчины, войлок), с XIX столетия - привозимые сюда из России дешевые фабричные ткани.

Украшением для женщин служили серебряные монеты; ими обшивали ворот, подол и рукава платья. Из монет собирали и нагрудник титино, который иногда доходил до пояса. Носили также различные пластинчатые ожерелья, браслеты, серьги, кольца, имели распространение деревянные, коралловые и янтарные бусы.

Основу традиционного питания хваршин, как и других горцев Дагестана, составляли прежде всего хлеб и блюда из муки и злаков, а затем уже мясо-молочные продукты.

Часто употребляемым и широко распространенным блюдом у хваршин был и остается хинкал (хинкIоба) - галушки дискообразной формы диаметром 10-12 см из круто замешенного теста, в том числе из кукурузной и бобовой муки (хелас кейко - черные бобы, перемолотые в различных пропорциях с ржаным и ячменным зерном), сваренные в воде или мясном бульоне, которые подаются с чесночной подливой.

Из печеных мучных блюд наиболее популярными были круглые пресные чуреки (музибо) диаметром 20-25 см, из теста, замешенного на воде из инхоква-ринского минерального источника (регъа), пресный хлеб (миржикI) из ячменной или ржаной муки, кукурузные палочки (горгоба чанкарас), а также различные пироги - чуду (татиба) с самой разнообразной начинкой.

Обувь из сыромятной кожи. (Из личного архива Гаджиева Г.А.)Обувь из сыромятной кожи. (Из личного архива Гаджиева Г.А.)
id:3968

Особое значение придавалось кашам (из солода - къинос екку, из кураги - чIамас тошу), специальной формы пирогам (бушна), калачам, халве, приготовление которых приурочивали к семейным и общественным праздникам.

Продуктам скотоводства в балансе и рационе питания хваршин, несмотря на хозяйственную специализацию, отводилось второе место. Мясные блюда не имели такого разнообразия, как мучные. Горцы ели свежее мясо осенью, а в зимнее время только эпизодически готовили хинкал с сушеным мясом, колбасой или гороховый суп на бульоне из сушеного курдюка. Большую роль в рационе питания играли молочные продукты: разнообразные сыры, в том числе высушенный (изу), творог, масло, сметана и блюда, приготовленные с их добавлением.

Определенное значение в питании хваршин имели и блюда из немногочисленных огородных культур - гороха, черных бобов, чечевицы, в некоторых селениях - фасоли, а также тыквы и моркови. Весной, когда кончались запасы зерна и других продуктов, различные съедобные дикорастущие травы и блюда из них (зеленые супы - гъого, каши - жахар, лъомотIас бухъуса и др.) становились для многих хваршин спасением от голода и авитаминоза. Имели широкое распространение густые компоты и отвары из лесных ягод и фруктов, а также хмельные напитки из злаков (зило, ороду, мед).

За последние десятилетия в материальной культуре хваршин произошли коренные преобразования. Форма всех селений на равнине, где в настоящее время в этнически неоднородных поселениях проживает большое число хваршин, - горизонтальная. Жилище состоит из усадебного участка, многокамерного одно- или двухэтажного жилого дома и надворных построек. Помещения имеют дифференцированное функциональное назначение, но одно из них, по традиции, используется как универсальная семейная комната. В облике жилищ переселенцев отражаются более высокий уровень материального благосостояния, влияние интернационализирующего быта и близость городов. Значительной унификации, под влиянием современных стандартных требований к комфортабельности, подвергся интерьер жилища (Традиционное и новое... 1988. С. 57-80).

Значительные изменения претерпели и поселения, расположенные в горах, хотя в силу существующего рельефа и тесноты они поддаются перестройке с большим трудом. Тем не менее рядом со старой частью поселений появились новые кварталы горизонтальной планировки, меняющие облик всего поселения. Неузнаваемо изменились жилища. В настоящее время идет интенсивная перестройка домов, увеличение числа комнат за счет возведения капитальных перегородок и пристроек. Возводятся дома с новой планировкой.

Особенно сильно подвержена инновациям одежда. Традиционную одежду в полном комплекте уже никто не носит. В старших половозрастных группах сохраняются отдельные ее элементы (головные уборы, овчинные шубы, изредка - вязаная обувь, красный кушак). Общий процесс урбанизации и интернационализации культуры более всего коснулся представителей молодого поколения в горах и основной массы населения в переселенческих населенных пунктах, где одежда уже не имеет этнических признаков.

Относительной устойчивостью сложившихся национальных форм, длительной сохранностью традиций отличается народная система питания, прежде всего из-за ее тесной связи с семейным бытом: приготовлением пищи преимущественно занимаются женщины - хранительницы культурно-бытовых традиций. Незначительные изменения, которые на протяжении веков все-таки происходили в системе питания, ассортименте блюд, способах приготовления некоторых из них, были связаны с проникновением и распространением новых культур (таких, как кукуруза, картофель). Качественно изменилась и утварь, она оказалась более подверженной влиянию времени. Ушли в прошлое отдельные кушанья, приготовление которых ассоциировалось с бедностью, появились (это больше относится к переселенцам) заимствования из русской кухни и кухни других народов.

Таким образом, этническая специфика в современной урбанизированной материальной культуре хваршин проявляется в целом не столько в предметах, ее составляющих, сколько в характере их использования: в функциональном распределении помещения, в особенностях его декора, в обрядовых функциях сохранившихся элементов одежды, в способах приготовления пищи.

Хваршины были объединены в общины (джамааты). В общине в коллективной собственности находились пастбища, пустоши, большая часть леса и некоторая часть сенокосов. Все остальное - пашни, большая часть сенокосов - находилось в частной собственности.

Первоначально общиной управлял сельский сход, представленный всеми мужчинами, достигшими совершеннолетия, и старейшинами. Старейшины выполняли и адатно-судебные функции. Судопроизводство осуществлялось на основе норм обычного права, адата (сохранились зафиксированные адаты общества Хваршин), частью на нормах мусульманского права - шариата. Значительную роль во всех сферах жизнедеятельности общества, в управлении играл духовный глава - дибир, хотя со второй половины XIX в. судебные функции духовенства были ограничены - по нормам шариата решались только семейные и наследственные дела. В тот же период в обществе стал избираться старшина (бегаул), утверждаемый властями, а представительство на сельском сходе ограничивалось совершеннолетним лицом от каждой семьи.


Традиционная одежда хваршин: 1,2,3 - мужские головные уборы (ночная шапка, папахи), 12, 14 - шубы (с ложными рукавами и шуба-накидка), 13 - бешмет; 4 - женские штаны, 5, 7 - платья, 6 - головной убор, 8 - сафьяновые сапожки, 9, 11 - шерстяная вязаная обувь, 10 - войлочные сапожки. (Художник Малагитинов М.-А. Фото Магомедханов М.М., Лугуев С.А.) (Из личного архива Мусаевой М.К.)

Основной хозяйственной и социальной ячейкой внутри общины была малая простая семья, состоявшая в среднем из четырех-пяти человек. Семьи, объединившиеся на основе общего предка в тухум, морально и материально поддерживали друг друга, хотя тухум не был экономически единым организмом. Важную роль играли родственные отношения. Самым близким считалось родство до четвертого колена.

В семье существовало строгое половозрастное разделение обязанностей. Характерной была авторитарная власть главы семьи - отца. Вместе с тем массовое отходничество мужской части населения в различные районы Северного Кавказа и Закавказья предоставляло женщинам возможность решать в отсутствие мужей многие важные для семьи вопросы, т.е. приучало их к определенной самостоятельности. Поэтому всевластие отца в семье, санкционированное обычным правом и установлениями шариата, взаимно дополнявшими друг друга, было не абсолютным, а адекватным ситуации.

Семья являлась той сферой жизнедеятельности, в которой наиболее стойко сохранялись различные традиционные институты, характерные для общества в целом. При существовании разнообразных форм заключения брака: левирата, сорората, похищения и его разновидностей (брак уводом, прикосновением, снятием платка с головы и др.) основной формой был брак, заключенный посредством сватовства, с богатым и разветвленным обрядовым как предсвадебным, так и свадебным комплексом.

В свадебной обрядности, складывавшейся на протяжении многих столетий, бытовали пережитки реликтовых явлений, многие из которых в Х1Х-начале XX в., утратив свой первоначальный смысл, имели игровой и развлекательный характер. Они в совокупности создавали своеобразный этнический колорит и воспринимались в качестве культурно-специфических особенностей духовной культуры хваршин.

Обряды и обычаи детского цикла - одни из важнейших структурных компонентов традиционно-бытовой культуры хваршин. Они составляли разветвленную систему, значение которой определялось значимостью выполняемой ею функции - магическое обеспечение репродукции данной этнической группы. Многодетность рассматривалась как признак семейного благополучия; неуверенность в удачном исходе родов, постоянная угроза смерти и прочее вызывали в сознании людей обостренное чувство зависимости от вредоносных сил, воздействию которых, как казалось, особенно активно подвергались роженицы. В связи с этим для беременной женщины существовали определенные запреты и ряд действий, в основе которых лежала предохранительная магия, направленная на обеспечение благополучного исхода беременности. При родах пользовались услугами повитух (гъенеба, къале бухайкIа гъини), которые обладали определенным минимумом медицинских знаний и довольно успешно справлялись со своими обязанностями, используя при этом как рациональные, так и иррациональные действия (например, приглашение на роды мужчины, когда-то вынувшего лягушку из пасти змеи, для перешагивания через роженицу; прикладывание ко лбу и пояснице талисманов с письменами из Корана и т.д.). Различными обрядами и магическими действиями сопровождались также главные моменты жизни ребенка (наречение имени, укладывание в люльку, первая стрижка волос, ногтей, появление первых зубов, первые шаги).

Воспитание и социализация детей осуществлялись как в семье, так и вне ее - воздействие родственников и общества в целом было не менее значимым. В формах, методах и системе воспитания базис составляли прежде всего реальные, достаточно суровые условия жизни и жизнеобеспечения.

Похоронно-поминальный цикл был многослойным, несмотря на наибольшую исламизированность и регламентацию духовенством основных моментов похоронного ритуала. В нем в несколько трансформированном виде сохранялись и отражались некоторые элементы былой языческой обрядности (передача через покойного гостинцев, пожеланий, выраженных в песнях-плачах кIвел; бритье во время траура волос с головы молодой вдовы; флаги над могилой и т.д.) (Мусаева, 1995. С. 120-128).

Несмотря на то, что семья и семейно-бытовой уклад являются показателями устойчивости этнических черт, процессы урбанизации и унификации ощутимо затронули и их. В семье это выражается в изменении взаимоотношений ее членов, изживании авторитарности, утверждении в ней демократических порядков.

Процесс модификации семейно-брачных обычаев начался с 20-30-х годов XX в. Наибольшему изменению подверглись формы заключения брака. Некоторые из них изжиты полностью (цоцолъа, люлечный сговор, левират, сорорат) или встречаются крайне редко. Интересно, что кузенный брак, не имевший в прошлом большого распространения, оказался наиболее стойким и даже приобрел определенную популярность. Возросла самостоятельность молодых людей при выборе спутника жизни, изменилась мотивация брака. Основной стимул для вступления в брак в настоящее время - личное чувство. В системе семьеобразующих факторов ведущее место занимает любовь, а не экономические причины, которые в настоящее время тоже не исключаются.

Хотя в последние 50 лет вследствие процессов индустриализации и урбанизации, интенсивно происходивших в Дагестане, появились возможности для территориального расширения брачного круга, у хваршин стойко сохраняется эндогамия, гомогенность браков, случаи межнациональных браков единичны не только в горных селениях, но и в переселенческих.

Изменения в свадебной обрядности заключаются во временном сокращении ее циклов и упрощении. Однако в общих чертах сценарий традиционной свадьбы ныне сохраняется, хотя в него вошли и некоторые элементы современной городской свадьбы.

У хваршин в тесном контакте с соседними народами Дагестана сложилась соответствующая своему времени самобытная духовная культура. Подрастающее поколение обучалось в примечетских школах. Почти в каждом селении были получившие мусульманское образование люди, которые свободно владели арабским языком и делали устные переводы на хваршинский язык религиозной литературы. В Сантлада это жившие в разное время Убайдула Омаров, Магомед-Загид Гаджи, Къасум-Гаджи и др., в Квантлада - Шамсудин Нурудинов, Магомед-Карим, в Инхоквари - Рамазан Гаджи Юсуп, Хамет Шахруев и др., в Хварши - Магди-дибир, Магомед Исбагиев, Абдулла Такудинов и многие другие. Самым известным ученым считался упоминавшийся выше Загалав-Апанди из Хварши. За свои 73 года (умер в 1871 г.) он переписал до 109 книг, 84 из которых хранятся в маленьком домике на месте паломничества к его могиле.

Хваршины имели двуязычный фольклор. Самобытны и своеобразны выработанные на основе эмпирических познаний народный земледельческий календарь и календарные обряды, которые по форме - общедагестанские, но по содержанию - местные.

Среди популярных религиозных праздников можно отметить такие, как Ураза байрам, Курбан байрам. Различные праздники - встреча «середины зимы» (къедоба), праздник первой борозды, конец сбора урожая и другие - были неотъемлемой частью проведения досуга хваршин.

Селение Хварши.Селение Хварши.
id:1254

Духовность хваршин, их самобытная культура и быт проявились в религиозных верованиях, которые сохранили многие пережитки древних воззрений, связанных с теми или иными видами магии, тотемизмом, культом предков, обожествлением объектов природы и ее сил, разными суевериями и приметами (вера во вредоносные силы в определенные дни - день Ашуры, семь дней Бадруса и др.). Среди местных демонологических персонажей известны добрые и злые джины, шайтаны, демонические существа: домовой Рисисан, лесные духи - покровители охотников Будалла; мать болезней Лелълънас ишу и др.

С давних времен Хваршинское ущелье знаменито тем, что здесь бьет из земли минеральный Инхокваринский источник, о целебных свойствах которого ходят легенды. В «Кавказском календаре» за 1916 г. имеется справка, свидетельствующая о том, что на территории, населенной хваршинами, было множество таких источников (Кавказский календарь, 1915. С. 184). Сегодня источник находится под охраной государства, но на его поддержание из скудного местного бюджета выделяется очень мало денег.

Известно, что перемены в политике, экономике, культуре и просвещении народов СССР в советский период (особенно в послевоенные и в 1950-1980-е годы) привели к переустройству всего уклада хозяйственной, бытовой и культурной жизни как в стране в целом, так и в Дагестане в частности. Рост уровня образования, общей культуры (открытие почти в каждом селе начальных школ, в сел. Хварши восьмилетней, а в сел. Нижнее Инхоквари школы-интерната, где дети из близлежащих сел получают полное среднее образование и возможность продолжать учебу в высших учебных заведениях республики и страны) имели своим результатом приобщение хваршин к достижениям мировой культуры, включение их в число пользователей сетью коммуникаций и средств массовой информации (в основном газет и журналов из-за отсутствия электричества в некоторых селах до 1985 г.). Наряду с этим особенности демографической и этносоциальной ситуации, переселенческой политики правительства Дагестана и др., имевшие как некоторые положительные, так и многие отрицательные стороны, создавали одновременно предпосылки для резкой трансформации, а порой нивелировки и полного исчезновения всего специфического в культуре и быту народов, в особенности малочисленных, каковыми являются хваршины.

Разрушение и исчезновение традиций, с большой интенсивностью происходившие с 30-х годов XX в., были связанны с коллективизацией крестьянских хозяйств и созданием колхозов. Они возобновились с конца 1950-х-начала 1960-х годов, когда часть хваршин, которая в 1940-е годы была насильственно переселена в Чечню, вернулась в горы, а другая - осела на приморской равнине Дагестана. Процесс отмирания многих сохранившихся до недавних пор традиций продолжается и поныне.

За время многовековой истории у хваршин сформировалась яркая самобытная культура, нашедшая отражение как в материальных компонентах, так и в развитой ритуальной сфере быта семьи, ее формах, особенностях уклада и образа жизни.

Генетическое родство, общность исторических судеб, сходство природно-географических и социально-экономических условий развития определили возникновение у хваршин форм бытовой культуры, которые идентичны таковым у других дагестанских народов, в первую очередь у аварцев и народов аварской группы. Однако во многих ее элементах четко проявляется и чисто хваршинская этническая специфика, исторически сложившиеся местные особенности.

Культура и быт хваршин находятся в состоянии постоянного обновления. Указанные тенденции к стандартизации и унификации элементов бытовой культуры, характерные для последних десятилетий и приведшие к возникновению определенных шаблонов в них, в самое последнее время встречают внутреннее противодействие народа. Это привело к возрождению интереса к этническому, традиционному, что в свою очередь способствует возврату ко многим положительным традициям прошлого.

Назад


© 1999—2013 Сайт культурно-исторического наследия цумадинцев
Техническое и финансовое обеспечение: Магомед ГАДЖИДИБИРОВ и др.         Автор — Магомедгусен ХАЛИЛУЛЛАЕВ
e-mail: director@torgvisor.ru   тел. 8-963-797-40-07 // CMS для этого проекта разработан компанией TorgVisor.Ru
Вариант для печати вернуться в начало сайта
Мнение редакции независимого информационного агентства ЦУМАДА.РУ может не совпадать с мнением авторов статей, которые несут ответственность за достоверность приводимых данных в своих публикациях. Опубликованные материалы могут содержать недостоверные данные. Все материалы данного сайта являются интеллектуальной собственностью их авторов, полная или частичная их перепечатка без разрешения редакции запрещена.